<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T32n1653"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1653 大乘缘生论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1653 大乘缘生论</title> <author>鬱楞迦造 唐 不空译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">32</idno>.<idno type="no">1653</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">大乘缘生论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【宋】</witness> <witness xml:id="wit2">【元】</witness> <witness xml:id="wit3">【明】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> <witness xml:id="wit5">【丽-CB】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-10-12T10:25:15"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0486b" ed="T" xml:id="T32.1653.0486b"/> <lb n="0486b01" ed="T"/> <lb n="0486b02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1653 [No. 1652]</cb:docNumber> <lb n="0486b03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>大乘缘生论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486004" n="0486004"/><anchor xml:id="beg0486004" n="0486004"/>一卷<anchor xml:id="end0486004"/><note place="inline">圣者鬱楞迦造</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0486b04" ed="T"/> <lb n="0486b05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486005" n="0486005"/><anchor xml:id="beg0486005" n="0486005"/><name role="" type="person">开府仪同三司</name>特进试鸿胪卿 <lb n="0486b06" ed="T"/>肃国公食邑三千户赐紫赠司空 <lb n="0486b07" ed="T"/>谥大鉴正号大廣智<name role="" type="person">大兴善寺</name> <lb n="0486b08" ed="T"/>三藏沙门不空奉 诏译<anchor xml:id="end0486005"/></byline> <lb n="0486b09" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT32p0486b0901"><l>从一生于三，</l><l>从三转生六，</l> <lb n="0486b10" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>从六亦生六。</l> <lb n="0486b11" ed="T"/><l>从六有于三，</l><l>此三复有三，</l> <lb n="0486b12" ed="T"/><l>三复生于四，</l><l>四复生于三。</l> <lb n="0486b13" ed="T"/><l>从三生于一，</l><l>彼一复生七，</l> <lb n="0486b14" ed="T"/><l>于中所有苦，</l><l>牟尼说皆摄。</l> <lb n="0486b15" ed="T"/><l>十二种差别，</l><l>智士说为空，</l> <lb n="0486b16" ed="T"/><l>缘生支力故，</l><l>应知十二法。</l> <lb n="0486b17" ed="T"/><l>无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486006" n="0486006"/><anchor xml:id="beg0486006" n="0486006"/>知<anchor xml:id="end0486006"/>与业识，</l><l>名色根三和，</l> <lb n="0486b18" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486007" n="0486007"/><anchor xml:id="beg0486007" n="0486007"/>领<anchor xml:id="end0486007"/>渴及以取，</l><l>集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486008" n="0486008"/><anchor xml:id="beg0486008" n="0486008"/>生熟次终<anchor xml:id="end0486008"/>。</l> <lb n="0486b19" ed="T"/><l>初八九烦恼，</l><l>第二第十业，</l> <lb n="0486b20" ed="T"/><l>馀七皆是苦，</l><l>三摄十二法。</l> <lb n="0486b21" ed="T"/><l>初二是过去，</l><l>後二未来时，</l> <lb n="0486b22" ed="T"/><l>馀八是现在，</l><l>此谓三时法。</l> <lb n="0486b23" ed="T"/><l>烦恼业感报，</l><l>报还生烦恼，</l> <lb n="0486b24" ed="T"/><l>烦恼复生业，</l><l>亦由业有报。</l> <lb n="0486b25" ed="T"/><l>離恼何有业？</l><l>離业何有报？</l> <lb n="0486b26" ed="T"/><l>无报则離恼，</l><l>此三各寂灭。</l> <lb n="0486b27" ed="T"/><l>五支因生果，</l><l>名为烦恼业，</l> <lb n="0486b28" ed="T"/><l>七支以为果，</l><l>七种苦应知。</l> <lb n="0486b29" ed="T"/><l>因中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486009" n="0486009"/><anchor xml:id="beg0486009" n="0486009"/>空<anchor xml:id="end0486009"/>无果，</l><l>果中亦无因，</l> <pb n="0486c" ed="T" xml:id="T32.1653.0486c"/> <lb n="0486c01" ed="T"/><l>因中亦无因，</l><l>果中亦无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486010" n="0486010"/><anchor xml:id="beg0486010" n="0486010"/>果<anchor xml:id="end0486010"/>，</l> <lb n="0486c02" ed="T"/><l>智者空相应。</l><l>世中四种支，</l> <lb n="0486c03" ed="T"/><l>因果合故有，</l><l>烦恼业果合，</l> <lb n="0486c04" ed="T"/><l>应许为六分。</l><l>有节所摄故，</l> <lb n="0486c05" ed="T"/><l>二节及三略，</l><l>因果杂为节，</l> <lb n="0486c06" ed="T"/><l>三四节总略。</l><l>二三二三二，</l> <lb n="0486c07" ed="T"/><l>苦位有五法，</l><l>作者及藏界，</l> <lb n="0486c08" ed="T"/><l>境转生流行。</l><l>迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486011" n="0486011"/><anchor xml:id="beg0486011" n="0486011"/>惑发起果<anchor xml:id="end0486011"/>，</l> <lb n="0486c09" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486012" n="0486012"/><anchor xml:id="beg0486012" n="0486012"/>等<anchor xml:id="end0486012"/>流果为二，</l><l>相应根分中，</l> <lb n="0486c10" ed="T"/><l>一一三二分。</l><l>热恼缺短果，</l> <lb n="0486c11" ed="T"/><l>转出等流果，</l><l>相应馀分中，</l> <lb n="0486c12" ed="T"/><l>二一一一法。</l><l>此有十二种，</l> <lb n="0486c13" ed="T"/><l>和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486013" n="0486013"/><anchor xml:id="beg0486013" n="0486013"/>故缘生<anchor xml:id="end0486013"/>，</l><l>无众生无命，</l> <lb n="0486c14" ed="T"/><l>空无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486014" n="0486014"/><anchor xml:id="beg0486014" n="0486014"/>慧以<anchor xml:id="end0486014"/>知。</l><l>无我无我所，</l> <lb n="0486c15" ed="T"/><l>无我无我中，</l><l>四种无知空，</l> <lb n="0486c16" ed="T"/><l>馀支亦如是，</l><l>断常二边離，</l> <lb n="0486c17" ed="T"/><l>此即是中道。</l><l>若觉已成就，</l> <lb n="0486c18" ed="T"/><l>觉体是诸<persName>佛</persName>，</l><l>觉已于众中，</l> <lb n="0486c19" ed="T"/><l>圣仙说无我。</l><l>曾于城喩经，</l> <lb n="0486c20" ed="T"/><l>导师说此義，</l><l>迦栴延经说，</l> <lb n="0486c21" ed="T"/><l>正见及空见，</l><l>破逻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486015" n="0486015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486015" n="0486015"/><anchor xml:id="beg0486015" n="0486015"/>遇<anchor xml:id="end0486015"/>拏经<note place="inline">张宿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0486016" n="0486016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486016" n="0486016"/><anchor xml:id="beg0486016" n="0486016"/>名也<anchor xml:id="end0486016"/></note>，</l> <lb n="0486c22" ed="T"/><l>亦说殊勝空。</l><l>缘生若正知，</l> <lb n="0486c23" ed="T"/><l>彼知空相应，</l><l>缘生若不知，</l> <lb n="0486c24" ed="T"/><l>亦不知彼空。</l><l>于空若起慢，</l> <lb n="0486c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0486017" n="0486017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0486017" n="0486017"/><anchor xml:id="beg0486017" n="0486017"/><l>于蕴不生厌，</l><l>彼名恶趣空，</l><anchor xml:id="end0486017"/> <lb n="0486c26" ed="T"/><l>则迷缘生義。</l><l>缘生不迷故，</l> <lb n="0486c27" ed="T"/><l>離慢彼知空，</l><l>及厌于蕴故，</l> <lb n="0486c28" ed="T"/><l>不迷于业果。</l><l>业作缘续生，</l> <lb n="0486c29" ed="T"/><l>亦非不缘此，</l><l>空缘当有此，</l> <pb n="0487a" ed="T" xml:id="T32.1653.0487a"/> <lb n="0487a01" ed="T"/><l>业报受用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487001" n="0487001"/><anchor xml:id="beg0487001" n="0487001"/>具<anchor xml:id="end0487001"/>。</l><l>十二支差别，</l> <lb n="0487a02" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487002" n="0487002"/><anchor xml:id="beg0487002" n="0487002"/>先<anchor xml:id="end0487002"/>已说缘生，</l><l>彼烦恼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487003" n="0487003"/><anchor xml:id="beg0487003" n="0487003"/>业苦<anchor xml:id="end0487003"/>，</l> <lb n="0487a03" ed="T"/><l>三中如法摄，</l><l>从三生于二，</l> <lb n="0487a04" ed="T"/><l>从二生于七，</l><l>从七复生三。</l> <lb n="0487a05" ed="T"/><l>有轮如是转，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487004" n="0487004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004a" n="0487004a"/><anchor xml:id="beg0487004a" n="0487004a"/>一切皆因果，<anchor xml:id="end0487004a"/></l> <lb n="0487a06" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487004b" n="0487004b"/><anchor xml:id="beg0487004b" n="0487004b"/><l>从空生于空，</l><l>从法生于法。</l><anchor xml:id="end0487004b"/> <lb n="0487a07" ed="T"/><l>藉缘生烦恼，</l><l>藉缘亦生业，</l> <lb n="0487a08" ed="T"/><l>藉缘亦生报，</l><l>无一不有缘。</l> <lb n="0487a09" ed="T"/><l>诵灯印镜音，</l><l>日光种子醋，</l> <lb n="0487a10" ed="T"/><l>蕴续不移<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487005" n="0487005"/><anchor xml:id="beg0487005" n="0487005"/>时<anchor xml:id="end0487005"/>，</l><l>智慧观彼二。</l></lg> <lb n="0487a11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a1101">缘生三十论本竟。</p> <lb n="0487a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a1201">缘生三十论，我当随顺次第解释。</p> <lb n="0487a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487a1301"><l>从一生于三，</l><l>从三转生六，</l> <lb n="0487a14" ed="T"/><l>六二二更六，</l><l>从六亦生六。</l></lg> <lb n="0487a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a1501">从一生于三者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487006" n="0487006"/><anchor xml:id="beg0487006" n="0487006"/>谓<anchor xml:id="end0487006"/>无知，此无知者说名无明。 <lb n="0487a16" ed="T"/>于苦集灭道中不觉知故名为无知，由故则 <lb n="0487a17" ed="T"/>有福、非福、不动，说名三行。及身行、口行、心行 <lb n="0487a18" ed="T"/>等从其转生。从三转生六者，从三行生六识 <lb n="0487a19" ed="T"/>身，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六二 <lb n="0487a20" ed="T"/>者，彼六识身转生二种，所谓名、色。二更六者， <lb n="0487a21" ed="T"/>名色二种转生六处，所谓眼处、耳处、鼻处、舌 <lb n="0487a22" ed="T"/>处、身处、意处。从六亦生六者，从彼六处转生 <lb n="0487a23" ed="T"/>六触，所谓眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。</p> <lb n="0487a24" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487a2401"><l>从六有于三，</l><l>此三复有三，</l> <lb n="0487a25" ed="T"/><l>三复生于四，</l><l>四复生于三。</l></lg> <lb n="0487a26" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487a2601">从六有于三者，从彼六触转生三受，所谓乐 <lb n="0487a27" ed="T"/>受、苦受、不苦不乐受。此三复有三者，还从彼 <lb n="0487a28" ed="T"/>等三受转生三种爱，所谓欲爱、有爱、无有爱。 <lb n="0487a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487007" n="0487007"/><anchor xml:id="beg0487007" n="0487007"/>从<anchor xml:id="end0487007"/>三复生于四者，从彼三种爱转生四取， <pb n="0487b" ed="T" xml:id="T32.1653.0487b"/> <lb n="0487b01" ed="T"/>所谓欲取、见取、戒禁取、我语取。<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>从<anchor xml:id="end_1"/>四复生于 <lb n="0487b02" ed="T"/>三者，从彼四取转生三有，所谓欲有、色有、无 <lb n="0487b03" ed="T"/>色有。</p> <lb n="0487b04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487b0401"><l>从三生于一，</l><l>彼一复生七，</l> <lb n="0487b05" ed="T"/><l>于中所有苦，</l><l>牟尼说皆摄。</l></lg> <lb n="0487b06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487b0601">从三生于一者，还以彼等三有作缘，生当来 <lb n="0487b07" ed="T"/>一种生。彼一复生七者，还从<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487008" n="0487008"/><anchor xml:id="beg0487008" n="0487008"/>一<anchor xml:id="end0487008"/>当有老、死、愁、 <lb n="0487b08" ed="T"/>歎、苦、忧、恼等七种。于中所有苦牟尼说皆摄 <lb n="0487b09" ed="T"/>者，于中无明为始、苦为终，无量种苦，<persName>世尊</persName>略 <lb n="0487b10" ed="T"/>说皆此所摄。</p> <lb n="0487b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487b1101"><l>十二种差别，</l><l>智士说为空，</l> <lb n="0487b12" ed="T"/><l>缘生支力故，</l><l>应知十二法。</l></lg> <lb n="0487b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487b1301">十二种差别智士说为空者，此无知等差别 <lb n="0487b14" ed="T"/>有十二支，彼一切皆自性空，应当知如此所 <lb n="0487b15" ed="T"/>说唯是空。法从空生、空从法生，法由缘生支 <lb n="0487b16" ed="T"/>法故。应<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487009" n="0487009"/><anchor xml:id="beg0487009" n="0487009"/>当<anchor xml:id="end0487009"/>知十二法者，若以次第生支力 <lb n="0487b17" ed="T"/>故，彼十二法如是应知。彼中迷惑相者是无 <lb n="0487b18" ed="T"/>明，彼行句处积集当有相者是行，彼识句 <lb n="0487b19" ed="T"/>处次受生支转出相者是识，彼名色句处名身 <lb n="0487b20" ed="T"/>色身和合相者是名色，彼六处句安置根相 <lb n="0487b21" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487010" n="0487010"/><anchor xml:id="beg0487010" n="0487010"/>者<anchor xml:id="end0487010"/>是六处，彼触句处眼色识共聚相者是 <lb n="0487b22" ed="T"/>触，彼受句处爱非爱顚倒受用相者是受，彼 <lb n="0487b23" ed="T"/>爱句处无厌足相者是爱，彼取句处执持 <lb n="0487b24" ed="T"/>摄取相者是取，彼有句处名身色身相者是 <lb n="0487b25" ed="T"/>有，彼生句处蕴生起相者是生，彼老句处成 <lb n="0487b26" ed="T"/>熟相者是老，彼死句处命根断者是死，彼 <lb n="0487b27" ed="T"/>愁句处匆遽相者是愁，彼歎句处哭声者是 <lb n="0487b28" ed="T"/>歎，彼苦句处身逼恼相者是苦，彼忧句处心 <lb n="0487b29" ed="T"/>逼恼相者是忧，彼诸热恼句处损害相者是 <pb n="0487c" ed="T" xml:id="T32.1653.0487c"/> <lb n="0487c01" ed="T"/>恼。</p> <lb n="0487c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c0201"><l>无知与业识，</l><l>名色根三和，</l> <lb n="0487c03" ed="T"/><l>领渴及以取，</l><l>集出熟後边。</l></lg> <lb n="0487c04" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c0401">于中无知者是无明，业者行，识者是了别，名 <lb n="0487c05" ed="T"/>色五蕴聚，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487011" n="0487011"/><anchor xml:id="beg0487011" n="0487011"/>根<anchor xml:id="end0487011"/>者是处，三和者是触，领纳者 <lb n="0487c06" ed="T"/>是受，渴者是爱，取者是执持，受用者是有，起 <lb n="0487c07" ed="T"/>者是生，熟者是老，後边者是死。</p> <lb n="0487c08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c0801">又此等差别相摄，我当次第说之。于中烦恼 <lb n="0487c09" ed="T"/>业差别。</p> <lb n="0487c10" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c1001"><l>初八九烦恼，</l><l>第二第十业，</l> <lb n="0487c11" ed="T"/><l>馀七皆是苦，</l><l>三摄十二法。</l></lg> <lb n="0487c12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c1201">三烦恼者，无明、爱、取。二业者，行，有。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487012" n="0487012"/><anchor xml:id="beg0487012" n="0487012"/>七<anchor xml:id="end0487012"/>报者，识、 <lb n="0487c13" ed="T"/>名色、六处、触、受、生、老死等。此十二法三种所 <lb n="0487c14" ed="T"/>摄。又时差别。</p> <lb n="0487c15" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c1501"><l>初二是过去，</l><l>後二未来时，</l> <lb n="0487c16" ed="T"/><l>馀八是现在，</l><l>此谓三时法。</l></lg> <lb n="0487c17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c1701">无明、行初二种过去时，生、老死後二种未来， <lb n="0487c18" ed="T"/>识、名色、六处、触、受、爱、取、有八种现在时。</p> <lb n="0487c19" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c1901">又此等各各次第相生。</p> <lb n="0487c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c2001"><l>烦恼业感报，</l><l>报还生烦恼，</l> <lb n="0487c21" ed="T"/><l>烦恼复生业，</l><l>亦由业有报。</l></lg> <lb n="0487c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c2201">烦恼、业、报三种如前所说。由彼烦恼故有业， <lb n="0487c23" ed="T"/>由业故有报，还由报故有烦恼，由烦恼故有 <lb n="0487c24" ed="T"/>业，由业故有报。</p> <lb n="0487c25" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c2501">问曰：由烦恼尽各各寂灭，其義云何？答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0487013" n="0487013"/><anchor xml:id="beg0487013" n="0487013"/>言<anchor xml:id="end0487013"/>：</p> <lb n="0487c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0487c2601"><l>離恼何有业？</l><l>離业何有报？</l> <lb n="0487c27" ed="T"/><l>无报则離恼，</l><l>此三各寂灭。</l></lg> <lb n="0487c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0487c2801">若其此心无烦恼染则不集业，若不作业则 <lb n="0487c29" ed="T"/>不受报，若灭报者亦不生烦恼，如是此三各 <pb n="0488a" ed="T" xml:id="T32.1653.0488a"/> <lb n="0488a01" ed="T"/>各寂灭。</p> <lb n="0488a02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a0201">又此等有因果分。</p> <lb n="0488a03" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488a0301"><l>五支因生果，</l><l>名为烦恼业，</l> <lb n="0488a04" ed="T"/><l>七<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488001" n="0488001"/><anchor xml:id="beg0488001" n="0488001"/>分<anchor xml:id="end0488001"/>以为果，</l><l>七种苦应知。</l></lg> <lb n="0488a05" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a0501">五种因名为烦恼业者，如前所说，无明、行、爱、 <lb n="0488a06" ed="T"/>取、有是也。七种果转生者，亦如前所说七种 <lb n="0488a07" ed="T"/>苦，所谓识、名色、六处、触、受、生、老死是也。</p> <lb n="0488a08" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a0801">又此因果二种空。</p> <lb n="0488a09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488a0901"><l>因中空无果，</l><l>果中亦无因，</l> <lb n="0488a10" ed="T"/><l>因中亦无因，</l><l>果中亦无<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>果<anchor xml:id="end_2"/>，</l> <lb n="0488a11" ed="T"/><l>智者空相应<note place="inline">梵本一偈今为一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488002" n="0488002"/><anchor xml:id="beg0488002" n="0488002"/>句矣<anchor xml:id="end0488002"/></note>。</l></lg> <lb n="0488a12" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a1201">若此所说因果二种，于中若因空果亦空，果 <lb n="0488a13" ed="T"/>空因亦空。因空因亦空，果空果亦空，于此四 <lb n="0488a14" ed="T"/>句际当与相应。</p> <lb n="0488a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a1501">又此更有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488003" n="0488003"/><anchor xml:id="beg0488003" n="0488003"/>分别<anchor xml:id="end0488003"/>。</p> <lb n="0488a16" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488a1601"><l>世中四种支，</l><l>因果合故有，</l> <lb n="0488a17" ed="T"/><l>烦恼业果合，</l><l>应许为六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488004" n="0488004"/><anchor xml:id="beg0488004" n="0488004"/>支<anchor xml:id="end0488004"/>。</l></lg> <lb n="0488a18" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a1801">世中四种支因果合故有者，所说三世五种 <lb n="0488a19" ed="T"/>因，共七种果，总略为四种，次第有四种分。于 <lb n="0488a20" ed="T"/>中无明、行，过去时二法为初分。识、名色、六处、 <lb n="0488a21" ed="T"/>触、受，现在时为第二分。爱、取、有，亦是现在时 <lb n="0488a22" ed="T"/>为第三分。生、老死，未来时二法为第四分。此 <lb n="0488a23" ed="T"/>谓四种分也。烦恼业果结许为六分者，烦恼、 <lb n="0488a24" ed="T"/>业、报三种，结为二根，则为六分。于中无明乃 <lb n="0488a25" ed="T"/>至受以无明为根，爱乃至老死为爱根。无明 <lb n="0488a26" ed="T"/>根中无明是烦恼分，行是业分，识、名色、六处、 <lb n="0488a27" ed="T"/>触、受是报分。爱根中爱取是烦恼分，有是业 <lb n="0488a28" ed="T"/>分，生、老死是报分。</p> <lb n="0488a29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488a2901">又节分总略。</p> <pb n="0488b" ed="T" xml:id="T32.1653.0488b"/> <lb n="0488b01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488b0101"><l>有节所摄故，</l><l>二节及三略，</l> <lb n="0488b02" ed="T"/><l>因果杂为节，</l><l>三四节总略。</l></lg> <lb n="0488b03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b0301">有节为本，发起二节，所谓有、生两间是第一 <lb n="0488b04" ed="T"/>节，行、识两间是第二节。此二<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488005" n="0488005"/><anchor xml:id="beg0488005" n="0488005"/>节<anchor xml:id="end0488005"/>幷为业果 <lb n="0488b05" ed="T"/>节。受、爱中因果共杂是第三节。此之三节，复 <lb n="0488b06" ed="T"/>为四种总略。无明、行二种是第一总略。识、名 <lb n="0488b07" ed="T"/>色、六处、触、受五种是第二总略。爱、取、有三种 <lb n="0488b08" ed="T"/>是第三总略。生、老死二种是第四总略。此谓 <lb n="0488b09" ed="T"/>三节及四总略。</p> <lb n="0488b10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b1001">又此等法中位时差别。</p> <lb n="0488b11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488b1101"><l>二三二三二，</l><l>苦位有五法，</l> <lb n="0488b12" ed="T"/><l>作者及藏界，</l><l>境转生流行。</l></lg> <lb n="0488b13" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b1301">法者，无明、行说为二种。识、名色、六处说为三 <lb n="0488b14" ed="T"/>种。触、受说为二种。爱、取、有说为三种。又二者， <lb n="0488b15" ed="T"/>生、老死说为二种。此等五法，是苦位中作者、 <lb n="0488b16" ed="T"/>胎脏、境界、发转、出生、于中流行，如数当知。于 <lb n="0488b17" ed="T"/>中无明、行二种说为苦位中作者，识、名色、六 <lb n="0488b18" ed="T"/>处三种说为苦位中胎脏，触、受二种说为苦 <lb n="0488b19" ed="T"/>位中境界，爱、取、有三种说为苦位中发<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488006" n="0488006"/><anchor xml:id="beg0488006" n="0488006"/>转<anchor xml:id="end0488006"/>，生 <lb n="0488b20" ed="T"/>老、死二种说为苦位中流行。</p> <lb n="0488b21" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b2101">又果差别。</p> <lb n="0488b22" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488b2201"><l>迷惑发起果，</l><l>报流果为二，</l> <lb n="0488b23" ed="T"/><l>相应根分中，</l><l>一一三二分。</l></lg> <lb n="0488b24" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b2401">如前所说，此无明根及爱根，于无明根初分 <lb n="0488b25" ed="T"/>中迷惑发起报等流，名四种果。一一三二数 <lb n="0488b26" ed="T"/>分之道，随其次第当与相应。于中无明是迷 <lb n="0488b27" ed="T"/>惑果，行是发起果，识、名色、六处是报果，触、受 <lb n="0488b28" ed="T"/>是等流果。</p> <lb n="0488b29" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488b2901">复有馀残果。</p> <pb n="0488c" ed="T" xml:id="T32.1653.0488c"/> <lb n="0488c01" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c0101"><l>热恼缺短果，</l><l>转出等流果，</l> <lb n="0488c02" ed="T"/><l>相应馀分中，</l><l>二一一一法。</l></lg> <lb n="0488c03" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c0301">如前所说第二爱根分中，热恼、缺短、转生、等 <lb n="0488c04" ed="T"/>流果等，随其数分二一一一，于此法中当与 <lb n="0488c05" ed="T"/>相应。于中爱取是热恼果，有是缺短果，生是 <lb n="0488c06" ed="T"/>转出果，老死是等流果。如是此等则有八果。</p> <lb n="0488c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c0701"><l>此有十二种，</l><l>和合<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488007" n="0488007"/><anchor xml:id="beg0488007" n="0488007"/>故缘生<anchor xml:id="end0488007"/>，</l> <lb n="0488c08" ed="T"/><l>无众生无命，</l><l>空无以慧知。</l></lg> <lb n="0488c09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c0901">如是无明<note place="inline">古译无明，今无知乃正也</note>为初，老死为後，有十二 <lb n="0488c10" ed="T"/>支，和合勝故各各缘生。而无众生、无寿命、空 <lb n="0488c11" ed="T"/>无，以慧应知。于中无众生者，以不牢固故。 <lb n="0488c12" ed="T"/>无寿命者，以无我故。空者，无作者，以无作 <lb n="0488c13" ed="T"/>者故。</p> <lb n="0488c14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c1401"><l>无我无我所，</l><l>无我无我中，</l> <lb n="0488c15" ed="T"/><l>四种无知空，</l><l>馀支亦如是。</l></lg> <lb n="0488c16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c1601">无知是无我。此中无知是无我所，以无我故 <lb n="0488c17" ed="T"/>无我中无无知。四种无知无我所中亦无 <lb n="0488c18" ed="T"/>无知空。如四种次第无知空，如是行等馀支 <lb n="0488c19" ed="T"/>亦皆是空，应当知之。</p> <lb n="0488c20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c2001"><l>断常二边離，</l><l>此即是中道，</l> <lb n="0488c21" ed="T"/><l>若觉已成就，</l><l>觉体是诸<persName>佛</persName>。</l></lg> <lb n="0488c22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c2201">有是常执、无是断执，此二边由<anchor xml:id="nkr_note_orig_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0488008" n="0488008"/><anchor xml:id="beg0488008" n="0488008"/>此<anchor xml:id="end0488008"/>生，缘故生 <lb n="0488c23" ed="T"/>彼。彼诸有中，若離二边即契中道。若不知此 <lb n="0488c24" ed="T"/>是義，则诸外道堕于二边。若觉悟已是则一 <lb n="0488c25" ed="T"/>切诸<persName>佛</persName>，如<persName>佛</persName>于世间能成就非馀。</p> <lb n="0488c26" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0488c2601"><l>觉已于众中，</l><l>圣仙说无我，</l> <lb n="0488c27" ed="T"/><l>曾于城喩经，</l><l>导师说此義。</l></lg> <lb n="0488c28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0488c2801">彼亦是此中道觉已，于诸众中，<persName>佛</persName>说无我无 <lb n="0488c29" ed="T"/>我所。汝等比丘当知，谓著我我所，愚童凡夫 <pb n="0489a" ed="T" xml:id="T32.1653.0489a"/> <lb n="0489a01" ed="T"/>寡闻之类。随假施设中复我及我所。比丘生 <lb n="0489a02" ed="T"/>时但苦生，灭时但苦灭。如城喩经中导师已 <lb n="0489a03" ed="T"/>说義。又：</p> <lb n="0489a04" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a0401"><l>迦旃延经说，</l><l>正见及空见，</l> <lb n="0489a05" ed="T"/><l>破逻具拏经，</l><l>亦说殊勝空。</l></lg> <lb n="0489a06" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a0601">此等三经及以馀处，如是之相<persName>世尊</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489001" n="0489001"/><anchor xml:id="beg0489001" n="0489001"/>已<anchor xml:id="end0489001"/>廣说。</p> <lb n="0489a07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a0701"><l>缘生若正知，</l><l>彼知空相应，</l> <lb n="0489a08" ed="T"/><l>缘生若不知，</l><l>亦不知彼空。</l></lg> <lb n="0489a09" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a0901">于前所说缘生若有正知，彼知无异。彼复 <lb n="0489a10" ed="T"/>何知？谓知于空。缘生若不知亦不知空者， <lb n="0489a11" ed="T"/>于此缘生若其不知，亦于彼空不能解入应 <lb n="0489a12" ed="T"/>知之。</p> <lb n="0489a13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a1301"><l>于空若起慢，</l><l>则不厌于蕴，</l> <lb n="0489a14" ed="T"/><l>若有彼无见，</l><l>则迷缘生義。</l></lg> <lb n="0489a15" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a1501">于空若起慢则不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489002" n="0489002"/><anchor xml:id="beg0489002" n="0489002"/>厌<anchor xml:id="end0489002"/>，若起空慢则于五蕴中 <lb n="0489a16" ed="T"/>不生厌離。若有彼无见则迷缘生義者，若复 <lb n="0489a17" ed="T"/>由于无见迷此缘生義故，则于四种见中随 <lb n="0489a18" ed="T"/>取何见，一者断见、二者常见、三者自在化语、 <lb n="0489a19" ed="T"/>四者一切夙业作。</p> <lb n="0489a20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a2001"><l>缘生不迷故，</l><l>離慢彼知空，</l> <lb n="0489a21" ed="T"/><l>及厌于蕴故，</l><l>不迷于业果。</l></lg> <lb n="0489a22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a2201">缘生不迷故離慢彼知空者，于前所说各各 <lb n="0489a23" ed="T"/>缘生中若无迷心，及于执取我我所中若得 <lb n="0489a24" ed="T"/>離慢，彼则如法能入于空。及厌于蕴故不迷 <lb n="0489a25" ed="T"/>于业果者，五蕴中执取我我所故，则遍世间 <lb n="0489a26" ed="T"/>轮转不息。于彼蕴中厌離故，于<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489003" n="0489003"/><anchor xml:id="beg0489003" n="0489003"/>业<anchor xml:id="end0489003"/>果相续 <lb n="0489a27" ed="T"/>则无顚倒亦不迷惑。</p> <lb n="0489a28" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489a2801"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489004" n="0489004"/><anchor xml:id="beg0489004" n="0489004"/>又<anchor xml:id="end0489004"/>此義云何？</p> <lb n="0489a29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489a2901"><l>业作缘续生，</l><l>亦非不缘此，</l> <pb n="0489b" ed="T" xml:id="T32.1653.0489b"/> <lb n="0489b01" ed="T"/><l>空缘当有此，</l><l>业报受用具。</l></lg> <lb n="0489b02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b0201">业作缘续生亦非不缘此者，烦恼业报如前 <lb n="0489b03" ed="T"/>所说，彼以如是善不善业，推遣众生傍及上 <lb n="0489b04" ed="T"/>下相续而生，若非此业则不作缘。若不然者， <lb n="0489b05" ed="T"/>则不作业受报、已作业而失。空缘当有此业 <lb n="0489b06" ed="T"/>报受用具者，若由此等善不善业有报受用， <lb n="0489b07" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489005" n="0489005"/><anchor xml:id="beg0489005" n="0489005"/>自性<anchor xml:id="end0489005"/>是空、本无有我，作缘发生彼性空亦应 <lb n="0489b08" ed="T"/>当知。彼義今更略说。</p> <lb n="0489b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b0901"><l>十二支差别，</l><l>前已说缘生，</l> <lb n="0489b10" ed="T"/><l>彼烦恼业苦，</l><l>三中如法摄。</l></lg> <lb n="0489b11" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b1101">无明为初、老死为後，是十二支缘生差别，如 <lb n="0489b12" ed="T"/>前所说。彼中三是烦恼，二是业，七是苦，皆已 <lb n="0489b13" ed="T"/>摄入。</p> <lb n="0489b14" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b1401"><l>从三生于二，</l><l>从二生于七，</l> <lb n="0489b15" ed="T"/><l>从七复生三，</l><l>有轮如是转。</l></lg> <lb n="0489b16" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b1601">无明、爱、取三种所生行有二种，彼二所生识、 <lb n="0489b17" ed="T"/>名色、六处、触、受、生、老死七支。彼七支中如前 <lb n="0489b18" ed="T"/>所说还生三种，彼三复其二更七。是故二种 <lb n="0489b19" ed="T"/>次第不断，此之有轮如是转。</p> <lb n="0489b20" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b2001"><l>因果生诸世，</l><l>无别有众生，</l> <lb n="0489b21" ed="T"/><l>唯是于空法，</l><l>还自生空法。</l></lg> <lb n="0489b22" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489b2201">因果生诸世无别有众生者，无明、行、爱、取、有 <lb n="0489b23" ed="T"/>五种名因，识、名色、六处、触、受、生、老死七种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489006" n="0489006"/><anchor xml:id="beg0489006" n="0489006"/>名<anchor xml:id="end0489006"/> <lb n="0489b24" ed="T"/>果。此等所有普遍世间，若我、若众生、若寿、若 <lb n="0489b25" ed="T"/>生者、若丈夫、若人、若作者，是等分别唯虚诳， <lb n="0489b26" ed="T"/>应当知之。彼云何生？唯是于空法还自生空 <lb n="0489b27" ed="T"/>法，谓自性空中假名烦恼业果，唯有空假名 <lb n="0489b28" ed="T"/>烦恼业果法生，此是其義。</p> <lb n="0489b29" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489b2901"><l>藉缘生烦恼，</l><l>藉缘亦生业，</l> <pb n="0489c" ed="T" xml:id="T32.1653.0489c"/> <lb n="0489c01" ed="T"/><l>藉缘亦生报，</l><l>无一不有缘。</l></lg> <lb n="0489c02" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489c0201">若有烦恼则有种种无量业，及种种业所生 <lb n="0489c03" ed="T"/>果报，彼皆因共缘，应当知之无有一法无因 <lb n="0489c04" ed="T"/>缘者。又为明彼義，今更说譬喩。</p> <lb n="0489c05" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0489c0501"><l>诵灯印镜音，</l><l>日光种子醋，</l> <lb n="0489c06" ed="T"/><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489007" n="0489007"/><anchor xml:id="beg0489007" n="0489007"/>众<anchor xml:id="end0489007"/>续不移转，</l><l>智应观彼二。</l></lg> <lb n="0489c07" ed="T"/><p xml:id="pT32p0489c0701">如诵，有教诵者、受诵者，所有教诵不移转受 <lb n="0489c08" ed="T"/>诵，何故教诵者仍安，安故其教诵者亦不相 <lb n="0489c09" ed="T"/>续。何以故？自不自故。如灯次第生，非是初 <lb n="0489c10" ed="T"/>灯移转，亦非第二无因而生。如是印与像 <lb n="0489c11" ed="T"/>二种、面与镜二种、音与响二种、日与火二种、 <lb n="0489c12" ed="T"/>种子与芽二种、醋与舌<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489008" n="0489008"/><anchor xml:id="beg0489008" n="0489008"/>涎<anchor xml:id="end0489008"/>二种。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489009" n="0489009"/><anchor xml:id="beg0489009" n="0489009"/>二种<anchor xml:id="end0489009"/>此等 <lb n="0489c13" ed="T"/>所有皆不移转，亦非不生，亦非无因而生。 <lb n="0489c14" ed="T"/>彼二种五蕴相续次第转，非初蕴而移转， <lb n="0489c15" ed="T"/>而第二蕴亦非不生，亦非无因而生。智者于 <lb n="0489c16" ed="T"/>此蕴相续次第不移转，应当正观。又内外相 <lb n="0489c17" ed="T"/>应有十种，皆当知。于中外十种者，一者非 <lb n="0489c18" ed="T"/>常故、二者非断故、三者不移转故、四者因果 <lb n="0489c19" ed="T"/>相繫无中间故、五者非彼体故、六者非别异 <lb n="0489c20" ed="T"/>故、七者无作者故、八者非无因故、九者刹那 <lb n="0489c21" ed="T"/>灭故、十者同类果相繫故。彼外所有种子灭 <lb n="0489c22" ed="T"/>无馀故、非常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489010" n="0489010"/><anchor xml:id="beg0489010" n="0489010"/>牙<anchor xml:id="end0489010"/>出生故、非断种子灭无馀 <lb n="0489c23" ed="T"/>已、其牙本无今有生故、不移转彼所相续无 <lb n="0489c24" ed="T"/>有断绝因果相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489011" n="0489011"/><anchor xml:id="beg0489011" n="0489011"/>继<anchor xml:id="end0489011"/>故、无中间种子牙<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489012" n="0489012"/><anchor xml:id="beg0489012" n="0489012"/>差<anchor xml:id="end0489012"/>别 <lb n="0489c25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489013" n="0489013"/><anchor xml:id="beg0489013" n="0489013"/>故<anchor xml:id="end0489013"/>、非彼体从出生故、非别异因缘和合故、 <lb n="0489c26" ed="T"/>无作者种子为因故、非无因种子芽茎枝葉 <lb n="0489c27" ed="T"/>花果等辗转相生故、刹那灭甜醋鹹苦辛涩 <lb n="0489c28" ed="T"/>随因差别果转出故。同类果相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0489014" n="0489014"/><anchor xml:id="beg0489014" n="0489014"/>繫<anchor xml:id="end0489014"/>，于中内 <lb n="0489c29" ed="T"/>十种者，一者死边蕴灭无馀故非常；二者得 <pb n="0490a" ed="T" xml:id="T32.1653.0490a"/> <lb n="0490a01" ed="T"/>次生支蕴故非断；三者死边蕴灭无馀已次 <lb n="0490a02" ed="T"/>生支蕴本无今有生故不移转；四者蕴相续 <lb n="0490a03" ed="T"/>无有断绝，因果相<anchor xml:id="beg_3" type="star"/>继<anchor xml:id="end_3"/>故无中间；五者死边次 <lb n="0490a04" ed="T"/>生支蕴差别故非彼体；六者从彼出生故非 <lb n="0490a05" ed="T"/>别异；七者因缘和合故无作者；八者烦恼业 <lb n="0490a06" ed="T"/>为因故非无因；九者歌罗逻、頞浮陀、箄尸、伽 <lb n="0490a07" ed="T"/>那、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490001" n="0490001"/><anchor xml:id="beg0490001" n="0490001"/>奄<anchor xml:id="end0490001"/>佉、出胎、婴孩、童子、少年、长宿等，辗转相 <lb n="0490a08" ed="T"/>生故刹那灭；十者善不善熏。随因差别果转 <lb n="0490a09" ed="T"/>出故，同类果相繫。</p> <lb n="0490a10" ed="T"/><p xml:id="pT32p0490a1001">又有三偈：</p> <lb n="0490a11" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT32p0490a1101"><l>如灯焰转生，</l><l>识身亦如是，</l> <lb n="0490a12" ed="T"/><l>前际与後际，</l><l>亦无有积集。</l> <lb n="0490a13" ed="T"/><l>不生亦有生，</l><l>破壞不和合，</l> <lb n="0490a14" ed="T"/><l>所生亦无住，</l><l>而此作业转。</l> <lb n="0490a15" ed="T"/><l>若于彼缘生，</l><l>而能观知空，</l> <lb n="0490a16" ed="T"/><l>若知彼施设，</l><l>则契于中道。</l></lg> <lb n="0490a17" ed="T"/><p xml:id="pT32p0490a1701">于中无明、行、爱、取、有是为集谛，识、名色、六处、 <lb n="0490a18" ed="T"/>触、受、生、老死是为苦谛。彼十二支，道谛者令 <lb n="0490a19" ed="T"/>彼灭证方便，所谓念处、正<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490002" n="0490002"/><anchor xml:id="beg0490002" n="0490002"/>勤<anchor xml:id="end0490002"/>、如意足、根、力、觉 <lb n="0490a20" ed="T"/>支、八圣道名为道谛。</p> <lb n="0490a21" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>大乘缘生论<anchor xml:id="nkr_note_orig_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0490003" n="0490003"/><anchor xml:id="beg0490003" n="0490003"/>一卷<anchor xml:id="end0490003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0486004" to="#end0486004"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="46" from="#beg0486005" to="#end0486005"><lem wit="#wit.orig"><name role="" type="person">开府仪同三司</name>特进试鸿胪卿<lb n="0486b06" ed="T"/>肃国公食邑三千户赐紫赠司空<lb n="0486b07" ed="T"/>谥大鉴正号大廣智<name role="" type="person">大兴善寺</name><lb n="0486b08" ed="T"/>三藏沙门不空奉 诏译</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">特进试鸿胪卿<name role="" type="person">大兴善寺</name>三藏沙门<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉诏译</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唐特进试鸿胪卿三藏沙门<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉诏译</rdg></app> <app from="#beg0486006" to="#end0486006"><lem wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">智</rdg></app> <app from="#beg0486007" to="#end0486007"><lem wit="#wit.orig">领</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">饮</rdg></app> <app from="#beg0486008" to="#end0486008"><lem wit="#wit.orig">生熟次终</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">出熟後边</rdg></app> <app from="#beg0486009" to="#end0486009"><lem wit="#wit.orig">空</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">说</rdg></app> <app from="#beg0486010" to="#end0486010"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">果因果二俱空</rdg></app> <app from="#beg0486011" to="#end0486011"><lem wit="#wit.orig">惑发起果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">发起果报</rdg></app> <app from="#beg0486012" to="#end0486012"><lem wit="#wit.orig">等</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">报</rdg></app> <app from="#beg0486013" to="#end0486013"><lem wit="#wit.orig">故缘生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">缘生故</rdg></app> <app from="#beg0486014" to="#end0486014"><lem wit="#wit.orig">慧以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">以慧</rdg></app> <app from="#beg0486015" to="#end0486015"><lem wit="#wit.orig">遇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">具</rdg></app> <app from="#beg0486016" to="#end0486016"><lem wit="#wit.orig">名也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0486017" to="#end0486017"><lem wit="#wit.orig"><l>于蕴不生厌，</l><l>彼名恶趣空，</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">则不厌于蕴若有彼无见</rdg></app> <app from="#beg0487001" to="#end0487001"><lem wit="#wit.orig">具</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">故</rdg></app> <app from="#beg0487002" to="#end0487002"><lem wit="#wit.orig">先</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">前</rdg></app> <app from="#beg0487003" to="#end0487003"><lem wit="#wit.orig">业苦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">苦业</rdg></app> <app from="#beg0487004a" to="#end0487004a"><lem wit="#wit.orig">一切皆因果，</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">因果生诸世无别有众生</rdg></app> <app from="#beg0487004b" to="#end0487004b"><lem wit="#wit.orig"><l>从空生于空，</l><l>从法生于法。</l></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">唯是于空法还自生空法</rdg></app> <app from="#beg0487005" to="#end0487005"><lem wit="#wit.orig">时</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">转</rdg></app> <app from="#beg0487006" to="#end0487006"><lem wit="#wit.orig">谓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">一谓</rdg></app> <app from="#beg0487007" to="#end0487007"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0487007"><lem wit="#wit.orig">从</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0487008" to="#end0487008"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">一生</rdg></app> <app from="#beg0487009" to="#end0487009"><lem wit="#wit.orig">当</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0487010" to="#end0487010"><lem wit="#wit.orig">者</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0487011" to="#end0487011"><lem wit="#wit.orig">根</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">相</rdg></app> <app from="#beg0487012" to="#end0487012"><lem wit="#wit.orig">七</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit4">十</rdg></app> <app from="#beg0487013" to="#end0487013"><lem wit="#wit.orig">言</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">曰</rdg></app> <app from="#beg0488001" to="#end0488001"><lem wit="#wit.orig">分</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">支</rdg></app> <app from="#beg_2" to="#end_2" corresp="#0486010"><lem wit="#wit.orig">果</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">果因果二俱空</rdg></app> <app from="#beg0488002" to="#end0488002"><lem wit="#wit.orig">句矣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">偈半</rdg></app> <app from="#beg0488003" to="#end0488003"><lem wit="#wit.orig">分别</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">别分</rdg></app> <app from="#beg0488004" to="#end0488004"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">分</rdg></app> <app from="#beg0488005" to="#end0488005"><lem wit="#wit.orig">节</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">节此二</rdg></app> <app from="#beg0488006" to="#end0488006"><lem wit="#wit.orig">转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0488007" to="#end0488007"><lem wit="#wit.orig">故缘生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">缘生故</rdg></app> <app from="#beg0488008" to="#end0488008"><lem wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">此此</rdg></app> <app from="#beg0489001" to="#end0489001"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">以</rdg></app> <app from="#beg0489002" to="#end0489002"><lem wit="#wit.orig">厌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">厌者</rdg></app> <app from="#beg0489003" to="#end0489003"><lem wit="#wit.orig">业</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">此业</rdg></app> <app from="#beg0489004" to="#end0489004"><lem wit="#wit.orig">又</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">又问</rdg></app> <app from="#beg0489005" to="#end0489005"><lem wit="#wit.orig">自性</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">则自性</rdg></app> <app from="#beg0489006" to="#end0489006"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0489007" to="#end0489007"><lem wit="#wit.orig">众</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">蕴</rdg></app> <app from="#beg0489008" to="#end0489008"><lem wit="#wit.orig">涎</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">涎</rdg></app> <app from="#beg0489009" to="#end0489009"><lem wit="#wit.orig">二种</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0489010" to="#end0489010"><lem wit="#wit.orig">牙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">芽</rdg></app> <app from="#beg0489011" to="#end0489011"><lem wit="#wit.orig">继</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">繫</rdg></app> <app from="#beg0489012" to="#end0489012"><lem wit="#wit.orig">差</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">茎</rdg></app> <app from="#beg0489013" to="#end0489013"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">所</rdg></app> <app from="#beg0489014" to="#end0489014"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit5">繫<note type="cf1">K36n1337_p1114b03</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">繫</rdg><rdg wit="#wit.orig">繁</rdg></app> <app from="#beg_3" to="#end_3" corresp="#0489011"><lem wit="#wit.orig">继</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">繫</rdg></app> <app from="#beg0490001" to="#end0490001"><lem wit="#wit.orig">奄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">奢</rdg></app> <app from="#beg0490002" to="#end0490002"><lem wit="#wit.orig">勤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">断</rdg></app> <app from="#beg0490003" to="#end0490003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0486004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486004">一卷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486005">（开府…译）四十六字【大】，特进试鸿胪卿<name role="" type="person">大兴善寺</name>三藏沙门<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉诏译【宋】【元】【宫】，唐特进试鸿胪卿三藏沙门<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉诏译【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486006">知【大】，智【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486007">领【大】，饮【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486008">生熟次终【大】，出熟後边【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486009">空【大】，说【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486010">果【大】＊，果因果二俱空【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0486011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486011">惑发起果【大】，发起果报【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486012">等【大】，报【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486013">故缘生【大】，缘生故【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486014">慧以【大】，以慧【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0486015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486015">遇【大】，具【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486016" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486016">名也【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0486017" type="mod" target="#nkr_note_mod_0486017">（于蕴…空）十字【大】，则不厌于蕴若有彼无见【明】</note> <note resp="#resp1" n="0487001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487001">具【大】，故【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487002">先【大】，前【明】</note> <note resp="#resp1" n="0487003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487003">业苦【大】，苦业【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487004a" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487004a">一切皆因果【大】，因果生诸世无别有众生【明】</note> <note resp="#resp1" n="0487004b" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487004b">从空生于空从法生于法【大】，唯是于空法还自生空法【明】</note> <note resp="#resp1" n="0487005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487005">时【大】，转【明】</note> <note resp="#resp1" n="0487006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487006">谓【大】，一谓【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487007">从【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0487008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487008">一【大】，一生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487009">当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487010">者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487011">根【大】，相【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0487012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487012">七【大】，十【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0487013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0487013">言【大】，曰【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0488001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488001">分【大】，支【明】</note> <note resp="#resp1" n="0488002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488002">句矣【大】，偈半【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0488003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488003">分别【大】，别分【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0488004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488004">支【大】，分【明】</note> <note resp="#resp1" n="0488005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488005">节【大】，节此二【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0488006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488006">转【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0488007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488007">故缘生【大】，缘生故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0488008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0488008">此【大】，此此【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0489001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489001">已【大】，以【明】</note> <note resp="#resp1" n="0489002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489002">厌【大】，厌者【明】</note> <note resp="#resp1" n="0489003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489003">业【大】，此业【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489004">又【大】，又问【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489005">自性【大】，则自性【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489006">名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489007">众【大】，蕴【明】</note> <note resp="#resp1" n="0489008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489008">涎【大】，涎【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489009">二种【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489010">牙【大】下同，芽【宋】【元】【明】【宫】下同</note> <note resp="#resp1" n="0489011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489011">继【大】＊，繫【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0489012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489012">差【大】，茎【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0489013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489013">故【大】，所【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0489014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0489014">繫【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】，繁【大】</note> <note resp="#resp1" n="0490001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490001">奄【大】，奢【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0490002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490002">勤【大】，断【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0490003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0490003">一卷【大】，〔－〕【明】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0486004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486004">〔一卷〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486005">（（开府…译））四十六字＝（（特进试鸿胪卿<name role="" type="person">大兴善寺</name>三藏沙门<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉诏译））二十二字【宋】【元】【宫】，（（唐特进试鸿胪卿三藏沙门<name role="" type="person">大廣智不空</name>奉诏译））十九字【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486006">知＝智【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486007">领＝饮【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486008">生熟次终＝出熟後边【三】</note> <note resp="#resp2" n="0486009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486009">空＝说【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486010">果＋（因果二俱空）【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0486011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486011">惑发起果＝发起果报【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486012">等＝报【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486013">故缘生＝缘生故【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486014">慧以＝以慧【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0486015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486015">遇＝具【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486016" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486016">〔名也〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0486017" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0486017">（（于蕴…空））十字＝（（则不厌于蕴若有彼无见））十字【明】</note> <note resp="#resp2" n="0487001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487001">具＝故【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487002">先＝前【明】</note> <note resp="#resp2" n="0487003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487003">业苦＝苦业【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487004">（（一切…法））十五字＝（（因果生诸世无别有众生唯是于空法还自生空法））二十字【明】</note> <note resp="#resp2" n="0487005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487005">时＝转【明】</note> <note resp="#resp2" n="0487006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487006">（一）＋谓【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487007">〔从〕－【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0487008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487008">一＋（生）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487009">〔当〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487010">〔者〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487011">根＝相【三】</note> <note resp="#resp2" n="0487012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487012">七＝十【宋】【元】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0487013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0487013">言＝曰【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0488001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488001">分＝支【明】</note> <note resp="#resp2" n="0488002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488002">句矣＝偈半【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0488003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488003">分别＝别分【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0488004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488004">支＝分【明】</note> <note resp="#resp2" n="0488005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488005">节＋（此二）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0488006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488006">〔转〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0488007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488007">故缘生＝缘生故【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0488008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0488008">此＋（此）【三】</note> <note resp="#resp2" n="0489001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489001">已＝以【明】</note> <note resp="#resp2" n="0489002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489002">厌＋（者）【明】</note> <note resp="#resp2" n="0489003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489003">（此）＋业【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489004">又＋（问）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489005">（则）＋自性【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489006">〔名〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489007">众＝蕴【明】</note> <note resp="#resp2" n="0489008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489008">涎＝涎【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489009">〔二种〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489010">牙＝芽【三】【宫】下同</note> <note resp="#resp2" n="0489011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489011">继＝繫【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0489012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489012">差＝茎【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0489013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489013">故＝所【元】【明】</note> <note resp="#resp2" n="0489014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0489014">繁＝繫【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0490001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0490001">奄＝奢【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0490002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0490002">勤＝断【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0490003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0490003">〔一卷〕－【明】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>